La Toráh responde 23

 

Nuestra Emunah (Estudios)

La Toráh responde 23

Jimmy Zubarzo – Estudio 50

28/05/2023 – 21:34 hrs

Hemos compartido ya 22 capítulos de la serie, la Toráh responde y en ellas hemos respondido interrogantes recurrentes, hemos comprendido textos y contextos, hemos comprendido textos difíciles, hemos estudiado acerca de textos malinterpretados y con ellos enseñanzas y lecciones erradas y falsas derechamente y mucho más... Los motivo a que las revisen y vuelvan a releerlas o verlas en video y aclarar dudas o bien re estudiar aquello que quizas olvidamos... Hoy responderemos algunas interrogantes que fortalecerán lo que ya sabemos y que complementan la emet de Yahweh, sobre todo a quienes recién están adentrándose en el estudio de la Toráh del Abba... Comencemos:

Yahshua dio a conocer el nombre de su Padre Yahweh

Algunos postulan y siguen creyendo que Yahshua y Yahweh son una sola persona, pero eso es un error, pues Yahshua mismo testifica que él ha dado a conocer el nombre de su Padre Yahweh y hay muchos otros textos que confirman lo mismo, porque la trinidad no existe. La palabra “Yahweh” en la Toráh correctamente traducida se menciona desde el tanaj hasta la brit Hadasha 9.921 veces, en las versiones tradicionales y manipuladas, todas estas veces fueron cambiadas por las palabras Dios y señor, palabras que fueron helenizadas en las tradiciones del primer siglo era cristiana en adelante.

Yohanan 17:6 Yo les he dado a conocer Tu Nombre a los hombres que del mundo me diste (sus talmidím). Eran tuyos, y me los diste; y han guardado tu Davar. (¿A que nombre se refiere el Adon? Al nombre correcto de su Abba y es “Yahweh”)-

Devarim 6:4 Oye, Yisrael: YAHWEH es nuestro Elohé, YAHWEH solamente. (El Mandamiento de amar a Yahweh por sobre todas las cosas, confirma el nombre del Abba)

Yohanan 10:30 Yo y el Abba Yahweh somos Ejad (Uno) en un acuerdo. (Muchos mal interpretan este texto, diciendo que esto significa que Yahweh y Yahshua son la misma personalidad y eso es un error, la torah es monoteista en todo su contexto y jamas Yhashua se habria exaltado como si fuera Yahweh, jamas, El sabe que es hijo y Yahweh su Padre y eso es lo que exalta).

¿Quién salva Yahshua o Yahweh?

El libro de Maashe Shelujim 2:21 dice:Y todo el que invoque el nombre de YAHWEH se salvará... ¿Por qué dice eso, si solo Yahshua salva? Yahshua salva, es correcto, pero esta salvación no la provee Él, sino el Padre en Él, recuerden aún Yahshua se somete al Abba por ser su hijo y en él está implantada la salvación de Yahweh. Hasta el nombre del Mashiaj lleva el sello de Yahweh en su nombre, Yahshua significa “La Salvación de Yahweh” por eso quien invoque su nombre será salvado por su hijo Yahshua, quien trae su nombre en todo su ser.

Quienes no entraran al reino de Yahweh

No entrará ninguno que sea considerado injusto, este concepto a menudo se toma muy livianamente y no se le da la gravedad que tiene, si Yahweh es perfectamente justo, ¿cómo será un simple ser humano injusto ante Él? Sin duda una abominación. Leamos la lista de los que no entraran al maljut del Abba descrita en Qorintiyim Álef 6:9-10…

Qorintiyim Álef 6:9-10 ¡Ninguno! 6:9 ¿No saben que los injustos no heredarán el Maljut de Yahweh Elohé? No se engañen: que ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los homosexuales, ni los entregados a prostitución, 6:10, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores, ni los estafadores, heredarán el Maljut de Elohé... (El texto menciona un concepto que enmarca al pecador llamándolo “Los injustos”, es decir que todos quienes practican los pecados mencionados son injustos sin distinción alguna, son lo mismo ante Yahweh, gente que no le teme, no le obedece, lo rechaza y aún nunca le creyeron y además practicas estos pecados).

Yahweh mismo anuncia que su pueblo conocerá su nombre

Hasta ahora la nación de Yisrael vive ocultando el nombre del Padre por malinterpretar el mandamiento, limitándolo solo a la expresión “Ha Shem” que significa “El nombre”, cayendo en una serie de errores doctrinales y místicos propios del judaísmo, también mencionan supuestamente 72 nombres, pero esos no son nombres, sino títulos que se mencionan a lo largo de la Toráh. Yahweh no prohíbe pronunciar su nombre, el mandamiento exige no usar su nombre en vano, es decir, usarlo inútilmente y sin necesidad, esto implica no blasfemarlo, usándolo para mentir, para burlarse, tomar su nombre sin temor y para generar odio, injuria, reproche e irrespeto. El nombre del Abba se invoca, no se oculta y jamás se reemplaza. Pero llegará el día en que conocerán su nombre y se asombraran, incluso de quien lleva su nombre y por qué siglos han negado, así es, al Mashiaj Yahshua, la salvación de Yahweh.

YeshaYah 52:6 Ciertamente, mi pueblo conocerá mi nombre, seguramente conocerán en aquel día que yo, el que prometió, estoy cerca ahora.

¿Quién le puso el nombre a Adam?

Cuando leemos las escrituras en Bereshit, podemos comprender fácilmente que Adam puso los nombres a todos los animales existentes por orden de Yahweh y luego cuando es creada la mujer le pone por nombre Jawa/Eva. ¿Pero su nombre de donde sale, quien lo nombra Adam? Es obvio que quien lo creó, debió ponerle su nombre respectivo y ese solo es Yahweh, esto lo podemos encontrar en Bereshit 5:1-2. Leamos el texto:

Bereshit 5:1-2 Este es el registro de la descendencia de Adam. Cuando Elohé creó al hombre, lo hizo a la semejanza de Elohé, 5:2 los creó varón y hembra. Y cuando los creó, los bendijo y los llamó Hombre...

El texto dice que a ambos cuando fueron creados Yahweh los llamo “Hombre” este concepto es genérico, es decir, “Hombres u hombre” se refiere tanto a hembra como varón, es el género que Yahweh creo. La palabra para hombres u hombre en hebreo es “Adam, que significa ser humano, individuo, pero también significa sangre, rojizo o ruborizarse o enrojecer. De la palabra “Adam” deriva la palabra “Adamá” que significa tierra. Yahweh los llama a ambos “Adam” porque Jawa era una extensión del hombre, recordemos que ella salió de la costilla de Adam. Yahweh la llamo por género, podríamos decir que fue algo así como “Adam macho y Adam hembra” pero luego Adam la llama varona y ¿por qué?, porque comprendió la diferencia del género, cuando expreso “Porque del varón fue tomada” Cuando el hombre peca, Yahweh lo llama a su presencia y lo llama con el nombre de “Adam/hombre”

Bereshit 3:9 Yahweh Elohé llamó al hombre y le preguntó: ¿Adán dónde estás? (Yahweh lo llama por su nombre de género, pero también por su nombre de pila, que el mismo le puso y de la misma forma lo redacta Moshe en el libro de Bereshit).

Los síntomas proféticos de la abominación desoladora

La abominación desoladora ya está en Yisrael, pero aún no aparece en escena aquel que la hará manifestar su pecado y que es él sin Toráh. Estos síntomas, ya se dejan sentir en el Olam en diversas intensidades. En los tiempos finales se manifestarán estas señales, atentos: La prohibición del Shabbat, la prohibición de las fiestas solemnes de Yahweh Vayikra 23, prohibirán la censura de comer animales impuros, se podrá comer de todo, se negará el nombre del Padre y del hijo y blasfemar, maldecir el nombre del Mashiaj y negarlo tajantemente, ¿cuáles de estas cosas ya vemos en la actualidad tomando cada día más fuerza? Recuerden llegará el día en que todo aquel que proclame el nombre de Yahweh, el nombre de Yahshua y que obedezca Toráh será considerado ilegal o criminal. Así es que atentos y firmes en el Mashiaj siempre.

¿Si violamos el Shabbat debemos morir?

Así lo ordena Shemot 31:14, esto indiciaria que si alguien de mi familia incumple el mandamiento y no guarda el Shabbat correctamente ¿Lo debo asesinar a pedradas?... Esto era aplicado antes en el Tanaj y la razón es sencilla, el mandato debía ser enseñado con rigurosidad ante un pueblo duro y terco, La Toráh registra solo una ocasión en que el castigo fue aplicado a alguien que transgredió el mandato (Lean Números 16:32-36), esto no significa que quizás en ese tiempo hubiese más gente rebelándose al mandato, aunque por la exigencia mortal de la transgresión, lo más probable es que sea el único caso que existió. Pero ahora la nueva alianza que Yahweh provee a través del Mashiaj, es mejor que el sacrificio levítico, y en este caso, la muerte queda remitida solo al juicio final, pues Yahshua es mediador de esta nueva alianza de Jayim/vida en su nombre. Sí, hay transgresión y arrepentimiento verdadero, siempre habrá rajem por medio del Mashiaj.

Shemot 31:14 Observarán el Shabbat, porque es kadosh para ustedes. Al que lo profane se le dará muerte: cualquiera que haga trabajo en él, esa persona será cortada de su pueblo.

Hebreos 8:6-7 8:6 Pero ahora Yahshua ha alcanzado un servicio sacerdotal más excelente, porque es mediador de una Alianza Superior, establecida sobre Promesas Superiores. 8:7 Porque si la primera Alianza hubiera sido sin defecto, no se habría dado lugar para una segunda. (Recuerden, el defecto no era la pacto, Yahweh es perfecto, era la gente que hacía vano el pacto, pecando una y otra vez, sacrificando hipócritamente cada vez que pecaba).

Hebreos 8:13 Al hablar de una Nueva Alianza, da por anticuada la primera (El Pacto del Sinaí); y lo que se hace anticuado ha envejecido, y está a punto de desaparecer. (El concepto anticuado, solo está referido a que ya cumplió su objetivo y ahora el Mashiaj trae un nuevo y más excelente, la excelencia es El mismo Mashiaj quien provee salvación a todo aquel que se arrepiente).

Yohanan Álef 2:1 Hijitos míos, les escribo estas cosas para que no practiquen el pecado. Y si alguno peca, que haga teshuvá (arrepentimiento) pues tenemos un abogado delante del Abba Yahweh, a Yahshua el Mashíaj, el Tzadik.

¿Sabías que habrá un momento de mucha hambre en la tierra?

En efecto dice la Toráh que habrá mucha hambre en toda la tierra, pero esta hambre no será de comida o pan, sino de la Toráh ¿Esto querrá decir que los hombres buscaran al Padre porque lo necesitan? Suena como si esto exhortara el texto, pero ¡No, es así! El ser humano, si está en pecado, rechazará siempre a su creador, por eso el padre como castigo enviara hambre de su Toráh y hará que su creación mire la fuente de donde proviene y desee por fin volver allá, pero Él no les hablara, ni por visión, ni por profeta. Esta es la peor hambre ¿Qué significa esto?, suena a contraste, a burla, a escarnio... En absoluto es un sarcasmo o burla del Elohé de Yisrael, si no un castigo, pues la misma palabra que rechazaron por boca de su profeta, la desearan y buscaran, pero no habrá respuesta por causa de su pecado, abuso, manipulación e indiferencia a la voluntad del Padre. Esto ocurrió en el tiempo del profeta Amos y se repite la historia en Yisrael en el tiempo del fin por la dureza e indiferencia del corazón del hombre, que al verse en necesidad y confusión extrema buscara al Abba, pero no será oído, ocurrirá en el mismo Yisrael en el medio oriente y en la diáspora donde parte de su pueblo sigue sin prestar odios al Abba.

Amos 8:11-12 Viene un tiempo, declara Yahweh, cuando enviaré hambre sobre el país: no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Yahweh. 8:12 Vagarán de mar a mar y del norte al sur para buscar la daba de Yahweh, pero no la hallarán.

¿Para qué fuimos creados?

Esta pregunta siempre produce generalidades, pues la mayoría adjudica el propósito de su creación para el tiempo que vive, por ejemplo: Fui creado para ser empresario, fui creador para cantarle, fui creado para guiar a su pueblo y ser un siervo, fui creado para servir y etc. Si esto fuera de ese modo, aquellos que no tienen ningún don, talento o habilidad, ¿Estarán desechados o son de segunda clase? Esta pregunta tiene solo una respuesta que encierra todo y pone al ser humano en la posición en que Yahweh lo creo y es que fuimos creados para la gloria del Abba, así es mis ajim, somos la gloria del Padre por su inmenso amor y bondad. Compréndanlo así, es la belleza, grandeza y la majestad del Padre en nosotros, por medio del Mashiaj Yahshua. (Si alguno se siente indigno, falto, carente de su voluntad y por ello cree que no vale nada, está en un error, si fue llamado por el Pastor de pastores, entonces está ligado al nombre del Abba y representas su gloria, fuiste rescatado para su Maljut).

YeshaYah 43:7 a todos los que están ligados a mi nombre, a los que he creado, formado, y hecho para mi Tiferet.

¿Por qué es necesario siempre humillarnos de corazón?

Este mundo es altivo, arrogante y autosuficiente, su ego es tan grande que jamás se humillaría ante otro igual, menos ante Yahweh, pues no creen en Él y no lo consideran. En cambio, el pueblo de Yahweh conoce a su creador y dueño y ante Él siempre se humilla, sea porque ha pecado y requiere de restauración o porque sabe que El Abba es mayor que todo y se humilla ante su grandeza rindiendo adoración y alabanza. Ambas posiciones generan lo mismo, que El Abba cumpla su palabra. Hay muchos y no pocos, que solo entienden que humillarse se debe hacer cuando se ha pecado o han pecado contra nosotros y de esa forma revelamos nuestro corazón, eso limitaría esta virtud, porque la humildad va más allá, la humildad siempre debe provocar adoración al Abba, no solo quebranto, también alabanza, reconocimiento, adoración, pues solo Él es digno y santo, solo Él es grande e infinito y lleno de gloria y nosotros somos su creación. El Abba es más grande que nosotros, por eso cada vez que reconocemos nuestra posición nos humillamos y Él en su infinito amor derrama sus bendiciones, sus promesas. Leamos la promesa de Yahweh con Shelomoj, promesas que están vigentes mediante el Adon Yahshua para todos sus hijos hoy en día.

Drive Hayamim Bet 7:14- 18 si mi pueblo que lleva mi nombre se humilla, si oran y buscan mi favor y se apartan de sus malos caminos, Entonces yo oiré desde mi morada celestial y perdonaré sus pecados y sanaré su tierra. 7:15 Ahora mis ojos estarán abiertos y mis oídos atentos a la tefilat hecha en este lugar. 7:16 Y ahora he elegido y he consagrado esta Bayit para que en ella esté mi nombre para siempre. Mis ojos y mi lev estarán en ella todos los días. 7:17 Y en cuanto a ti, si andas delante de mí como anduvo tu padre Dawid, haciendo todas las cosas que te he mandado y guardando mis leyes y mis reglas, 7:18 Entonces estableceré tu trono real, según la alianza que hice con tu padre Dawid, diciendo: No te faltará un descendiente que gobierne en Yisrael. (La promesa es con todos los que pecan y se humillan ante El Abba y en el caso del Rey, también se cumple si anda siempre en sus caminos y es perfecto delante de Él. Esto revela que la humillación no solo es por causa de pecar, sino también por ser santo para Él).

¿Elías comió carne de un animal impuro?

Este texto en Melakhim Álef 17 me llamo mucho la atención, pues exhorta que Eliyah el celoso profeta de Yahweh comió de un animal impuro... ¿Será cierto o estamos ante en error escritural no corregido? Leamos el texto:

Melakhim Álef 17:1-9 Eliyah el tishbita, un habitante de Guilad, le dijo a Ajav: ¡Por vida de Yahweh el Elohé de Yisrael, a quien sirvo, que no habrá rocío ni lluvia en estos años, sino por mi davar! 17:2 Le llegó la Davar de Yahweh diciendo: 17:3 Sal de este lugar, dirígete al oriente y escóndete junto al arroyo de Kerit, que está al este del Yardén. 17:4 Y beberás del arroyo, y yo he mandado a los cuervos (עורב) que te sustenten allí. 17:5 Él procedió a hacer como había ordenado Yahweh: fue y habitó junto al arroyo de Kerit, que está al este del Yardén. 17:6 Los cuervos (עורב (le traían pan y carne cada mañana, y pan y carne cada tarde; y bebía del arroyo. 17:7 Después de algún tiempo se secó el arroyo, porque no había llovido en la tierra. 17:8 Y le llegó la davar de Yahweh a Eliyah diciendo: 17:9 Levántate, ve a Tsarefat de Tsidón y habita allí; yo he designado allí a una mujer viuda para que te sustente.

Eliyah conocía perfectamente la voluntad de Yahweh, lo mismo haría años después el apóstol Kefa y porque lo menciono, porque Kefa tuvo una visión donde una voz le decía que comiera animales impuros y el Sheliaj se negó rotundamente, pues nunca había comido nada impuro, más tarde comprendería que se refería a gente pagana a quienes el mensaje de Yahshua también salvaría, ¿Será el caso de Eliyah? El libro de Vayikra 11 Moshé exhorta que el cuervo, en todas sus especies, es un animal impuro y por ende no se ha de comer, El profeta Eliyah sabía esto y cumplía a cabalidad el mandamiento, entonces ¿Cómo es que recibe carne de un cuervo, un ave de carroña? La razón más coherente y de acuerdo al contexto de la Toráh que fue manipulada y muchas veces mal redactada e interpretada es que se deba a un error de conceptos y su correcta definición.

Analicemos el error: La apalabra cuervo viene de palabra “Oreb” (Diccionario Strong # 6158) que significa “Ser negro” y era usado para mencionar al cuervo y otras aves igualmente de color negro, otra derivación de esta palabra, pero en árabe es “Orvim” Este concepto también se mencionaban de esa forma a los árabes comerciantes del desierto, ellos eran madianitas y habitaban las tierras desérticas, vestidos completamente de negro para evitar el sol y aun el color de piel era oscura y sus cabellos eran negro azabache, los historiadores descubren que así los mencionan en la antigüedad, como los cuervos del desierto, por la similitud con el Ave en cuestión. Orvim, pero en hebreo, significa “Emboscar” del prefijo Bosque, este término viene del acto que tenían los delincuentes cuando se escondían en los bosques para asaltar, es decir, ellos estaban ocultos, escondidos en el bosque. Este ocultamiento o escondite, se asocia a estar en tinieblas u oscuridad, no verse por lo oscuro del bosque, la relación es débil, pero el significado al final es similar a Oreb. Recuerden la Toráh siempre nos da evidencias, leamos en el libro de Jueces 7:25, uno de los príncipes árabes madianitas que Yisrael pudo derrotar se llamaba Oreb “Ser negro o en su defecto el cuervo” Lo más equilibrado y que está de acuerdo a la ordenanza de Yahweh en su profeta Eliyah, es que no se traten de cuervos, aves impuras, sino de árabes madianitas que alimentaron al profeta. Los árabes al igual que el mundo Yisraelitas no comen animales impuros, les es pecado. Esto bien puede ser un error escritural, quizás no corregido o mejor dicho no explicado.

Jueces 7:25 Persiguieron a los midyanitas y capturaron a los dos generales de Midyán, Oreb y Zeev. Mataron a Oreb en la Roca de Oreb y Mataron a Zeev en el Lagar de Zeev; y le trajeron a Guidón las cabezas de Oreb y Zeev del otro lado del Yardén.

¿Por qué Yahshua acusaba a los fariseos y saduceos?

Los acusaba, pues su pecado era realmente grave, no solo en ellos, sino en quienes los seguían. La grave acusación del Adon a los fariseos y sacudeos, no solo era porque actuaban con superficialidad y ambigüedad, la acusación era grave en extremo, pro eso siempre hubo palabras duras, de juicio y advertencia sobre todos ellos.

1 acusación: Eran hipócritas

MatiiYah 23:13-15 Pero Ay de ustedes, Sofrim y Prushim, hipócritas, porque cierran el Maljut ha shamaim delante de los hombres, pues ni entran ustedes, ni dejan entrar a los que están entrando (Pasuk 14 no hay registro)15. Ay de ustedes, Sofrim y Prushim, hipócritas, porque recorren mar y tierra para hacer un prosélito y, cuando lo consiguen, lo hacen dos veces más ben del GeiHinnom que ustedes.
2 acusación: Eran satánicos/diabólicos en su actuar, eran mentirosos como él.

Yohanan 8:44 Ustedes son de su Abba él ha satán, y quieren satisfacer los deseos de su Abba. Él ha sido homicida desde el principio y no se ha basado jamás en la verdad, porque no hay ni habrá verdad en él. Y cuando habla mentira, de lo suyo propio habla, porque es mentiroso y Abba de mentira.

3 acusación: eran asesinos

Mardokhay 3:6 Los Prushim salieron, e inmediatamente tomaron consejo con los Herodianos en contra de él, de cómo poder asesinarlo/destruirlo... Shalom alejem.

Con amor en Yahshua, jimmy Zubarzo