La tora responde 8 (Preguntas difíciles de responder)

 Nuestra Emunah (Estudios)

 

 

La tora responde 8

(Preguntas difíciles de responder)

Jimmy Zubarzo – Estudio

7/6/2022 – 2:25 am

 

Hemos estado reconociendo la fraseología religiosa, creencias falsas y malas interpretación de la Toráh de Yahweh, para así despejar nuestro camino hacia la verdad, así como hemos reconocido muchos errores también hemos renunciado a todos ellos con tal de agradar a nuestro Adon y ser aceptos delante de Yahweh. Esta vez deseo plantearles al menos 5 preguntas difíciles de responder acerca de la Toráh y momentos controversiales que allí aparecen y que parecen ser contradictorios o en su defecto hasta suenan crueles. Muchos al leer este tipo de situaciones se cuestionan si Yahweh es bueno o malo por establecer tanto normas, como castigos que se ven brutales de acuerdo a la mentalidad actual. A muchos les han hecho preguntas difíciles de responder y a menudo las respuestas son limitadas, pero como ya lo hemos estudiado, si existen respuestas, solo debemos leer con detención y considerar el contexto de toda la Toráh para poder discernir una respuesta coherente con el pensamiento de Yahweh.

 

1- ¿Qué es ser apostata realmente?

 

Muchos creen que ser apostata es abandonar la fe de la religión, sea cual sea, otros creen que ser apostata es solo abandonar la fe cristiana y otros que solo es apostata abandonar el catolicismo y los más teólogos exponen que es abandonar la fe escritural. Es obvio que todos estos grupos ven la apostasía en sus credos y o formas porque creen que es la verdad de Yahweh, verdad que está en las sagradas escrituras, pero, quienes tienen la verdad viven de acuerdo a ella y no es en absoluto el caso de las religiones del mundo, ninguna cumple con los requisitos que la obediencia a Yahweh exige, ninguna. Así es que vamos a definir correctamente que es la apostasía:

 

1-La apostasía es hacia la verdad de Yahweh, no es a ningún credo humano, solo a la voluntad de Yahweh, sus mandamientos y a su hijo Yahshua.

2-Un apostata es aquel que una vez reconocida la verdad de Yahshua, la cree, la vive, la obedece y luego la abandona para seguir religiones, paganismos o pretender ser incrédulo nuevamente.

3-El mundo Yahudi es apostata, pues no ha creído en Yahshua y eso lo hace creer en una media verdad, entonces llenan su verdad con mandamientos de hombre y creencia rabínica. También lo es Efrayim que, si ha despertado y ha reconocido al Mashiaj, pero mantiene los rudimentos y creencias religiosas, al igual que el mundo Yahudi mezcla su fe.

3-Las religiones no son apostatas no conocen la verdad, ellos están perdidos y errados adorando baales, es paganismo mezclado con la sombra de las escrituras. Aquí también entran los incrédulos que viven si incredulidad de modo religioso, ni ellos están seguros de su ateísmo.

 

Los que llegamos a Yahshua en este tiempo nunca fuimos apostatas, no conocíamos la verdad, no estuvimos ni cerca de ella, es imposible haber sido apostata de algo que nunca vivimos. Lo que si estábamos era perdidos en religiones, en mezcolanzas paganas y engaño.  Existen muchos pasuk/versículos de la Toráh que hablan de la apostasía y está siempre ocurre en su pueblo Yisrael, así es la apostasía que menciona como advertencia tanto Yahshua como los apóstoles ocurre en Yisrael y en todos los dispersos que están en el mundo entero. En MattiYah 24:10-15 Yahshua habla de la apostasía y se lo dice a su pueblo que creerán en él, pues la Toráh abundara más que nunca, pero escaseara en sus hijos y eso está ocurriendo hoy. Al final de los tiempos muchos dejarán de creer, al punto de odiarse entre ellos y separarse de sus hermanos. Se volverán apostatas.

 

MattiYah 24:10-15 Entonces les entregarán a ustedes a tribulación, los matarán y serán odiados por todas las naciones por causa de mi Nombre. 11. Y por esto, muchos tropezarán Entonces, y se entregarán los unos a los otros, y unos a otros se odiarán. 12. Y muchos falsos neviim (profetas) se levantarán y engañarán a muchos. 13. Y por causa de que abundará la falta de Toráh, el amor de muchos se enfriará. Pero el que persevere hasta el fin, este será salvo. 14. Y estas buenas nuevas del Reino será proclamadas en todo el olam hazeh para testimonio a todas las naciones, y Entonces vendrá el fin.

Tesaloniyim Bet 2:3 Nadie los engañe de ninguna manera; porque esto no sucederá sin que venga primero la apostasía y se manifieste el hombre sin-Toráh, el ben de perdición. (Dice que la apostasía es una señal que dará el paso a la aparición del Anti-Mashiaj).

Timotios Alef 1:1-2 Pero el Ruaj nos muestra claramente que en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe, prestando atención a ruajim engañosos y a enseñanzas de demonios. 4:2 Con hipocresía hablarán mentira, teniendo cauterizada la conciencia. (el texto dice que en los tiempos finales muchos se volverán apostatas llegando a enseñar mentiras y herejías).

Ivrim 5:11 De esto tenemos mucho que decir, aunque es difícil de explicar, porque ustedes se han vuelto tardos para oír. 5:12 Pues después de tanto tiempo deberían ser ya Moreh (maestros), sin embargo, necesitan que alguien aún les enseñe de nuevo los principios elementales de la Kitbé Hakodesh. Han vuelto a necesitar leche, en vez de alimento sólido. (Este capitulo exhorta de Yahshua como sumo sacerdote y advierte contra la apostasía, siendo su principal síntoma, ser tardo para oír. Esta frase indica ser: lento para entender, holgazán e indiferente en obedecer, testarudos y obtusos).

 

2- ¿Por qué Yahweh quiso matar a Moshé?

 

Cuando leemos las escrituras sobre todo el tanaj nos encontramos con relatos estremecedores, trágicos, emocionantes y como dijimos hasta crueles, pero todo tiene una razón y un sentido. Y es lo que ocurre con Moshé, al parecer Yahweh deseaba… ¿matarlo? Leamos que dice la Toráh:

 

Shemot 4:20-26 Así que Moshé tomó a su esposa y a sus benei, los montó en asnos, y volvió a la tierra de Mitzraim; y Moshé llevó consigo la vara de Ha´Elohé. 4:21 Y Yahweh le dijo a Moshé. Cuando regreses a Mitzraim, encárgate de realizar delante del Paroh todas las maravillas que he puesto en tu poder. Yo, sin embargo, endureceré su corazón para que no deje ir al pueblo. 4:22 Entonces le dirás al Paroh: Así dice Yahweh: Yisrael es mi ben primogénito. 4:23 Yo te he dicho que dejes ir a mi ben, para que me adore, pero has rehusado dejarlo ir. Ahora destruiré a tu ben primogénito. 4:24 En un campamento nocturno por el camino, Yahweh le salió al encuentro y buscaba Matarlo. 4:25 Así que Tsiporah tomó una piedra filosa y le cortó el prepucio a su ben, y le tocó las piernas con él, y dijo: ¡Tú me eres en verdad un esposo de sangre! 4:26 Y cuando Él lo dejó quieto, ella añadió: Un esposo de sangre por motivo de la circuncisión.

 

Este incidente que se ve raro, extraño y hasta cuestionable no lo es tanto y para ello debemos hacer un análisis profundo de los textos leídos. Recuerda la lectura a primera vista quizás no dice exactamente lo que encierran las palabras, pero gracias al Ruaj podemos entenderlo, si somos más rigurosos cuando leemos la Toráh de nuestro Abba:

 

1-Yahweh encomienda a Moshé la misión de su vida liberar a su pueblo y castigar a Faraón si no lo hace, y el castigo será mediante prodigios y milagros.

2-Mientras iban de camino en la noche Yahweh estuvo a punto de quitarle la vida y su esposa Sèfora se dio cuenta.

3-Moshé había sido descuidado con su propio hijo, no lo había circuncidado aún.

4- Moshé no podía olvidar la ordenanza que los sellaba como pueblo de Yahweh hasta ese punto y era el pacto abrahámico, la circuncisión. Si Moshé estaba a punto de proclamar la voluntad de Yahweh a todo un reino, debía ser el primero en cumplir con toda su voluntad y lo elemental al parecer lo había olvidado o postergado.

4-Yashweh debía de alguna forma hacerlo despertar para que corrigiera su grave error, al parecer por estar tan asombrado por la misión no previo algo tan importante, no lo registra la Toráh, pero quizás enfermo gravemente, sufrió accidentes graves o vivió momentos intensos que revelaban que algo no andaba bien y Sefora puso atención.

5-Lo más probable es que fuera Sefora la que se oponía a la circuncisión ¿Por qué? Porque Moshé era obediente a Yahweh, la visión de la zarza lo había dejado claro, pero Sefora al ser madianita y no Yisraelita quizás influyó en que no estimara cortar el prepucio a su hijo y Moshé por ser condescendiente no forzó el mandamiento en ella, pero ella lo entendió a tiempo y solo fue porque Yahweh lo permitió.

6-Finalmente fue ella misma quien circuncido a su hijo y toco los muslos de Moshé con él para reclamarlo como su esposo redimido por sangre mediante la circuncisión.  Esto es revelador, puesto que hasta ese momento ella estaba con Moshé, pero después que ocurre la liberación de Yisrael Jetro le trae su esposa nuevamente a Moshé, lo que demuestra que ella volvió a su padre. Esto nos hace suponer que el mandato de la circuncisión había sido un problema o descuido no menor.

7-Si esto no hubiese ocurrido no leeríamos esta detalle tan asombroso, ni a Yahweh interviniendo de esa manera tan dramática, pero debía poner todo en orden y en su voluntad tanto a Moshé, a su esposa y a su hijo, antes de convertirlo en el líder más grande que haya tenido Yisrael. (Todo tiene una explicación y una razón).

 

3- ¿Por qué existían leyes tajantes y extremas en el Tanaj?

 

Cuando leemos relatos de la Toráh, por ejemplo, leyes contra hijos rebeldes, contra jóvenes fornicarios, contra mujeres violentas, lapidaciones, la infidelidad y el trato que debían tener con ellos, sin duda que nos asombramos por lo cruel que suenan la palabras dichas tanto por Yahweh como por Moshé y o profetas del Tanaj, pero como vimos anteriormente todo tiene una razón y un sentido desde la perfecta voluntad de Yahweh. Leamos alguna de esta normas:  

 

Devarim 22:20 Pero si la acusación resulta cierta, se halló que la muchacha no era virgen, 22:21 Entonces levantarán a la muchacha a la entrada de la bayit de su padre, y los hombres de su poblado la apedrearán hasta morir; porque ella hizo una cosa vergonzosa en Yisrael, cometiendo fornicación mientras estaba bajo la autoridad de su padre. Así eliminarás el mal de tu medio. (Jovencitas que no llegan vírgenes al matrimonio)

Devarim 21:18-21 Si un hombre tiene un ben terco y rebelde, que no le hace caso a su padre ni a su madre aún después que lo disciplinan, 21:19 su padre y su madre deberán cogerlo y llevarlo a los ancianos de su poblado en la plaza pública de su comunidad. 21:20 Deben decirles a los ancianos: Este ben nuestro es desleal y rebelde; no nos hace caso, es un glotón y un borracho. 21:21 Entonces los hombres de su poblado lo apedrearán hasta que muera. Así eliminarás el mal de tu medio: todo Yisrael se enterará y temerá. (Hijos rebeldes, tercos y holgazanes).

Devarim 25:11 Si unos hombres se ponen a pelear uno con otro, y la esposa de uno viene a salvar a su esposo de su antagonista y extiende la mano y lo agarra por sus genitales, 25:12 deberás cortarle la mano; no muestres piedad. (amputaciones correctivas de pureza aun en casos de justicia familiar).

Devarim 25:1 Cuando haya una disputa entre hombres y acudan a la ley, y se pronuncie un veredicto declarando inocente a uno y culpable al otro– 25:2 si van a azotar al culpable, el magistrado hará que se acueste y que le den azotes en su presencia, contándolos, según merezca su culpa. 25:3 Se le pueden dar hasta cuarenta azotes, pero no más, no vaya a ser que, por azotarlo más allá de eso, en exceso, tu ají quede degradado (que se note que es un castigo y no una humillación) ante tus ojos. (sentencia por culpable de pleito menor).

 

Estas son solo algunas leyes que el tanaj registra y que fueron dadas al Yisrael que vagaba por el desierto camino a la tierra prometida, pero antes de dar un juicio moral, ético o justo, debemos entender que, si existían leyes extremas, tajantes y totalmente terminante es porque estaban hechas para un pueblo que solo mediante leyes de este tipo lograría entender la voluntad de su Padre Yahweh. Les daré varios puntos que son aclaratorios para este tipo de leyes:

1-Primero que nada, Yahweh debía dar leyes tajantes de tipo sexual a su pueblo, pues una masa que vagaba en el desierto con la libertad de hacer sexualmente lo que quisiera solo habría provocado caos, desintegración y corrupción moral en todo nivel, tal y como ocurre hoy en todo el mundo sin Yahweh. Existe no solo una o dos leyes sexuales en la Toráh sino muchas y por diversas causas y la razón era proteger y afianzar la institución del matrimonio y la familia.

2- La muerte por lapidación a simple vista se ve cruel y habla más de barbarie que de amor de Yahweh o santidad de Yahweh para las mentes románticas y religiosas, pero todas estas leyes tenían un fin y era proteger y resguardar la integridad del pueblo, cuidarlos de ellos mismos y ser fieles a Yahweh con todo este trato. Además, toda obediencia prosperaba a Yisrael en todas las cosas. No eran leyes arbitrarias solo por someter sino para bendecir.

3-Todas las leyes de Yahweh que hayan sido chocantes al ojo actual, todas bendijeron al pueblo de Yisrael y lo mismo ocurre con todos los que obedecen sus mandamientos hoy, es obvio que el tipo de ordenanza varió y fue por causa de Yahshua, pero no minimizo el castigo, de hecho, lo elevo al plano del corazón, del pensamiento, recuerden no somos homicidas solo por quitarle la vida a alguien, sino por menospreciar y considerar tonto a nuestro hermano. ¡Cuidado! Yahshua filtra más fino los mandamientos y lo es porque el filtro es el mismo, es el mediaron entre el padre y nosotros.

4-Todas estas leyes, todas estaban bajo cumplimiento sin faltar ninguna, pero deben comprender que, así como eran castigos, eran en primera instancia una advertencia, eran reglas preventivas que aseguraban el buen juicio, la reflexión, la obediencia a Yahweh antes de pecar. Así es que creer que todos sufrieron esos terribles castigos sería injusto porque no fue así. Solo el rebelde sin temor de Yahweh fue penalizado y solo fueron aquellos casos en que hubo falta, esto no era pan de cada de día. Como dije eran ante todo advertencias y prevención con el fin de mantener la integridad del pueblo.

5-Otro punto vital e importante es que la penalización que Yahweh exigía en caso de transgredir su voluntad. Eran normas ilustrativas, explicativas, esclarecedoras de lo que Yahweh le exigía al pueblo y era santidad, pureza, amor, perdón y temor ante El y entre todos ellos. Noten que las normas, casi todas comienzan así: En tanto, si hubiese alguien, cuando veas, si alguien, si se confirma tal o cual cosa y etc… Lo que revela que estas normas eran en la eventualidad de que ocurriera algo de ese nivel, si así fuese entonces se debería actuar de determinada manera. (Yahweh es justo).

5-Como les dije antes de hacer juicios morales en contra de Yahweh y de Moshé deben saber que la Toráh no registra abundancia de casos que hayan sido castigados con estas normas porque no los hubo, Salvo casos que evidentemente transgredieron su voluntad, si hubo pecados aberrantes que fueron juzgados y siempre fue la idolatría, el paganismo y la mezcla con pueblos igualmente paganos y la mayoría de los casos que fueron juzgados, fueron castigos ejemplares ante todo el pueblo para que este comprendiera la gravedad de la falta ante Yahweh y entre ellos mismos. Nada de lo que Yahweh ordena es injusto, nada.

 

Todas estas normas que nos sorprenden, eran para que Yisrael comprendiera el carácter puro y santo del todopoderoso que lo había salvado, que comprendieran que los amaba y cuidaba celosamente y que deseaba solo el bien sobre ellos, manteniéndolos puros y apartados de naciones paganas y diabólicas. Fueron esas leyes y todo el complemento de leyes que concentra la Toráh las que implantaron en la nación la comprensión básica y necesaria para la disciplina, el temor, la obediencia y finalmente el amor por Yahweh.

 

4- ¿Porque estrellar a los hijos contra las rocas será bendito?

 

Este relato en el libro de los salmos ha generado mucha controversia y diversas opiniones en el mundo religioso siendo los cristianos los más discordantes con la situación que plantea ¡estrellar a los hijos contra las rocas! Si lo leemos a secas sin duda suena a una crueldad insólita y totalmente fuera del contexto amoroso de la Toráh. Leamos el texto:

 

Tehilim 137:8-9 Hermosa Bavel, depredadora, feliz el que te pague por lo que nos hiciste; 137:9 feliz el que coja tus infantes y los estrelle contra las rocas.

 

Es de obviedad absoluta que Yahweh no se goza en una acción como esta, Él es un Elohé de vida y amor y más aún cuando se trata de niños o bebes ¿Entonces que quieren decir estas terribles palabras? Primero que nada, este salmo expresa el cautiverio del pueblo de Yisrael en Babilonia comienza el salmo diciendo que ellos se sentaban en los ríos babilónicos a llorar recordando Tzión. En los siete versículos del salmo expresan que los Babilónicos los atormentaban, se divertían con ellos. El contexto del exilio fue saqueo, violencia y exilio de su tierra natal, por lo tanto, el llanto era literal. Yisrael en su cantico expresa que, así como ellos fueron tratados y cruelmente vejados, así mismo ocurra con Bavel, los babilónicos estrellaron a sus hijos, los quebraron tomándolos de los talones y aventándolos contra muros y rocas, ellos vieron morir a sus hijos de ese modo. Los Yisraelitas recuerdan ese hecho con esperanza proclamando que vendrá para ellos la liberación y el castigo a Bavel por tanto mal que les hicieron. No es que habrá bendiciones sobre lo que hagan tal cosa con los hijos de los babilónicos, es la forma imprecatoria que los Yisraelitas expresaban su esperanza de que serían liberados. En otras palabras, ellos deseaban que cuando fueran liberados, Babilonia también sufriera castigo por lo que les hicieron.

 

5- ¿Sabían que no existe la confesión de fe en las escrituras?

 

El error más común en el mundo religioso cristiano es hacer la oración de arrepentimiento o la confesión de Fe, que comúnmente se efectúa cuando se hacen llamados altar o llamados públicos.

Esta práctica no es escritural y no existe ningún texto que menciona tal acción. Lo que si vemos son llamados al arrepentimiento, son exhortaciones y enseñanza acerca de la fe en Yahshua HaMashiaj, pero llamados al altar, oraciones para arrepentirse o confesiones de fe no, menos guiar a los pecadores a orar para pedir perdón. Repito esto no está ordenado, ni es mandato de Yahweh, ni de Yahshua, ni de los apóstoles, no existe tal practica en las escrituras… pero ¿de dónde salió entonces todo esto? Leamos el texto de la toráh acerca de la supuesta confesión de fe.

 

Romaniyim 10:8-11 que, si confiesas con tu boca que Yahshua es el Maestro, y si crees en tu lev/corazón que Elohé lo Levantó de entre los muertos, te salvarás. 10:10 Porque con el lev/corazón se cree para obtener justificación, y con la boca se hace confesión para alcanzar salvación.

 

La historia data este hecho entre los siglos 18 y 19 y lo hizo popular en el medio cristiano Charles Finney, este evangelista creía que la voluntad del hombre por si sola podía responder a la predicación. A partir de este señor se propago esta práctica entre los cristianos hasta el día de hoy donde se cree fielmente que es bíblico y no lo es. De hecho, es una práctica herética, ningún mortal es o puede ser mediador ante Yahweh para su salvación. Todo hombre que confía en otro más que en Yahweh e tal es maldito. Es más, esta práctica genera más efectos negativos que buenos. Por ejemplo: En vez provocar auto examinación genera vergüenza publica en muchos casos. Se exacerban las emociones y el sentimentalismo que desborda la consciencia culpogena, pero que genera una falsa conversión, ya que pasa la emoción y la vida de pecador sigue igual. Todos lo que supuestamente de modo sincero se convierten, lo hacen a una organización, al líder y a la religión. Según la cantidad de conversos en un llamado revela la eficacia del mensaje, lo que invita a poner más importancia en el mensaje en vez de reconocer quien es el que salva y que debiera ser Yahshua supuestamente y etc.

 

Acudir a un llamamiento público o hacer una oración repetida para confesar los pecados no es la forma de ser salvo, ni de profesar la correcta Emunah. ¿Y cómo es entonces que hay que hacer?  Debemos hacer lo que Yahshua Hizo y lo que los Shelujim hicieron. Ellos creyeron y le siguieron, así de simple, todos lo que creyeron en Yahshua lo siguieron y lo obedecieron, lo mismo hicieron sus discípulos cuando los llamó y lo mismo hicieron ellos cuando el ascendió a los cielos. Ninguno de ellos llamo al altar a nadie, ninguno pregunto a la audiencia quien quiere aceptar a Yahshua, es más era los pecadores que preguntaban que debemos hacer y ellos respondían arrepiéntanse de sus pecados y hagan tevilah (inmersión) para que sean lavados vuestros pecados y después sígannos. La fe pública no es precisamente hablar en público y decir “Yo acepto” ¡No! La fe pública es el testimonio de Yahshua en la forma de vida, la conducta y los frutos de esa vida, no es ninguna acción visible, eso sería ego, vanidad. Lo más visiblemente y público que ocurre, es cuando hacemos inmersión en las aguas en algún rio o playa o en casa y es porque hay testigos de nuestra fe en Yahshua.

 

Entonces ¿Qué quiere decir el texto en cuestión?... leamos nuevamente pero dentro de su contexto:

 

Romaniyim 10:1-13 Ajim, el anhelo de mi lev/corazón y mi tefilat a Yahweh Elohé por ellos es que se salven. 10:2 Porque a mí me consta que tienen celo por Elohé, pero no basado en un conocimiento pleno. 10:3 Pues, ignorando la justificación que da Yahweh Elohé y procurando justificarse a su manera, no se han sujetado a la justicia de YAHWEH. 10:4 Porque el objetivo de la Toráh es el Mashíaj, para justificación de todo el que cree. 10:5 De la justificación que proviene de la Toráh Moshé escribió: El que cumpla estos preceptos vivirá por ellos. 10:6 En cambió, la justificación que es por la fe se expresa así: No digas en tu lev/corazón: ¿Quién subirá al shamaim? es decir, para hacer bajar al Mashíaj 10:7 ni ¿Quién bajará al abismo? es decir, para hacer subir al Mashíaj de entre los muertos. 10:8 ¿Qué dice Entonces?: El mensaje está a tu alcance, en tu boca y en tu lev/corazón. Este es el mensaje de fe que predicamos: 10:9 que, si confiesas con tu boca que Yahshua es el Maestro, y si crees en tu lev/corazón que Elohé lo Levantó de entre los muertos, te salvarás. 10:10 Porque con el lev/corazón se cree para obtener justificación, y con la boca se hace confesión para alcanzar salvación. 10:11 Porque la Kitbé Hakodesh dice: Todo el que crea en él no quedará avergonzado. 10:12 Y no hay distinción entre yahuditas y griego, pues el mismo que es Soberano de todos es rico para con todos los que lo invocan. 10:13 Porque todo el que invoque el nombre de YAHWEH se salvará

 

Explicación: primero que nada, esta es una carta donde Pablo le escribe a sus hermanos en Roma, gente que ya era salva por Yahshua, no está exhortando a ningún incrédulo. Así es que el mensaje es para creyentes y no paganos. Pablo expone su dolor por sus hermanos judíos Yisraelitas que se oponían y resistían a creer en Yahshua como el Mashiaj. Les comparte de la triste situación espiritual de los judíos que negaban a Yahshua, como el Mashiaj, no creían en su resurrección y vivían de su auto justicia, les comparte su dolor por ellos, pero también la solución. El texto que erradamente se esgrime para erradamente hacer llamados al altar y hacer oraciones de fe o confesiones de pecados, no es otra cosa que lo que Pablo realmente exhorta y es lo siguiente: Él dice que si los judíos que aún no creen en Yahshua, confiesan con su boca y creen con su corazón que Yahshua es el Mashiaj y que Yahweh lo levanto de los muertos serian salvos. No existe ningún énfasis en todo el contexto acerca de hacer una oración de fe o algo parecido con este texto Si la confesión de fe fuera suficiente para ser salvo ¿No creen acaso que Ha-Satan también lo seria? En Santiago 2:9 dice que Ha-Satan y los ruajim creen en Yahshua y hasta tiemblan… quiero decir que la confesión por sí sola no salva y jamás será suficiente para algo tan asombroso, porque lo que expresa el texto es acerca de lo que debieran hacer los Yisraelitas judíos que no creían en el Mashiaj y no los nuevos creyente aceptando al Mashiaj.

 

¿Sabían que el texto “No dejando de congregarse como algunos tienen

por costumbre” tenía una poderosa razón?

 

Estamos ante un texto muy usado en los círculos religiosos y es acerca del mandamiento de no dejar de congregarse. Esta exhortación del Sheliaj Shaul/Pablo siempre es usada a modo y advertencia, de amonestación y aun de reproche sobre los creyentes cuando supuestamente no se congregan y aluden a lo dicho por Shaul como base de que están infringiendo un mandamiento.

 

Este mandato a menudo sale a relucir en los círculos cristianos cuando la membresía es escaza y obviamente los recursos también, cosa que genera preocupación en los lideres que ven en la masa el sustento de la congregación. ¿Es esto correcto? ¿Es esto lo que quiso decir el Sheliaj Shaul? ¿Es correcto usar el texto para amonestar a los ausentes? Vamos a comprender que dijo Shaul y saldremos del error si aún permanece esta creencia.  Leamos el contexto de este texto y desglosaremos el capítulo 10 de hebreo:

 

Ivrim 10:1-18 Pablo hace una analogía de como ante se ofrecían animales como sacrificios por los pecados, pero hecho el sacrificio, la gente seguía pecando, cosa que se volvió defectuosa en el corazón de los Yisraelita, pusieron su fe en el sacrificio y no en la pureza de la corazón perdonado, para permanecer puros, sino pecar y pagar, Pero vino Yahshua y fue el quien pago el pecado de su pueblo muriendo sacrificado y para siempre, estableciendo un pacto, la nueva alianza a Trávez de él. Ahora su palabra se obedecería para siempre, pues ya no deben pagar, ahora deben obedecer de corazón, allí estar la palabra de aquí en adelante, no en ritos, sacrificios de animales y formas que no salvan.

 

Ivrim 10:19-32 Pablo exhorta que ahora que ya saben que es Yahshua la paga de nuestro pecado y que él es nuestro mediador, nuestra sumo sacerdote, para entrar en la presencia y amor de Yahweh y lo hacemos con sinceridad, lavados y purificados en El y que seamos fieles en la fe correcta que ahora tenemos gracias a Él y que nos amemos mutuamente, sin dejar de reunirnos como algunos acostumbran, sino que con mayor razón animémonos, corrijámonos porque Yahshua regresa. Ya no hay excusas, Yahweh pago por todos los pecados de su pueblo y por todo aquel que crea en El. Por lo tanto, seguir pecando habiendo conocido esta gran verdad, es una necedad mortal, ya no podrán redimir sus pecados de ninguna otra forma, porque ya no surten efecto, solo la sangre del Mashiaj.  A los que piensan y viven así menospreciando la sangre del Mashiaj definitivamente se la verán con Yahweh en el día del juicio.

 

En los pasuk que siguen se explica la razón de porque algunos hebreos no se congregaban como era acostumbrado hacer según las reuniones de la Kajal o de las kajales. Antes de leerlos le explicare la razón de porque no se congregaban: Ellos no lo hacía, producto de los grande sufrimientos del pasado, de las aflicciones, de las persecuciones y aun de las muertes por causa de seguir al Mashiaj, tenían miedo a reunirse, sufrían por creer que serían perseguidos como sus hermanos antiguos y no se congregaban. Esa es la razón por la que Shaul exhorta a los hebreos que no dejen de reunirse… Comprendiendo esto ¿Qué tipo de hebreo menciona Shaul? ¿Cualquiera o solo convertidos a Yahshua?... Eran hebreo convertidos a Yahshua, en las kajales no había incrédulos, paganos, mezclados o inconversos curiosos viendo si convierten o no, es la Kajal de Yahshua definida y establecida por el Mashiaj. Por eso el apóstol exhorta una y otra vez que en medio de la Kajal no sea hallado ninguno que tenga corazón incrédulo. ¿Sabían que en la Kajal de Yahshua no está permitido que haya incrédulos? Los incrédulos no tienen parte en el reino de Yahweh y lo mismo quien es pagano o carnal, religioso. (Lean hebreos 3:12-19/Hitgalut 21:8/Qorintiyim Bet 6:14-16) … Esta carta a lo “hebreos” está dirigida a todos los judíos Yisraelitas que habían creído en Yahshua y a nadie más, es para creyentes en la correcta fe del Mashiaj.

 

Ninguna kehilot/congregación que fundaron los apóstoles. Ninguna fue multitudinaria, ninguna. La verdad de Yahshua es frontal, su verdad ofende el pecado y la religiosidad y es imposible un aceptación masiva, solo quienes son llamados y que reconocen al buen pastor pueden comprender esta verdad y solo es Yahshua quien los añade y les asegura la salvación si son obedientes, pero nunca son todos. (Muchos llamados, pocos escogidos).

 

Hoy en día este texto es usado por todas las religiones de la cristiandad quienes invitan a todo el mundo a congregarse y compartir la fe y etc. Esta práctica es contraria a lo que dice la Toráh. La única razón que un inconverso, incrédulo o pagano entre a una Kajal es para volverse al mashiaj y arrepentirse de sus pecados y de aquí en adelante obedecer al Mashiaj, no es para que decida si le gusta o no o si se siente a gusto o no, si el agrada el maestro o el pastor, es para entregar su vida al Mashiaj y esto solo es producto de lo que Yahshua por el Ruaj de Yahweh guie y ordene acerca de llamar a alguien al arrepentimiento, pues es El quien añade salvos a su Kajal.

 

Leamos el texto donde Shaul expone la causa de que los hebreos no se congregaran como era habitual.

 

Ivrim/hebreos 10:33-39 Traigan a la memoria (Recuerden) los días del pasado, cuando después de haber sido iluminados, soportaron un gran conflicto y aflicciones. 10:33 Por una parte, los hicieron espectáculo público con reproches y tribulaciones. Por otra parte, se asociaban con los que han estado en tal situación. 10:34 Porque no sólo de compadecían de los presos (por causa de la FE), sino que con gozo padecían la confiscación de sus bienes, sabiendo que ustedes mismos tienen una posesión mejor y perdurable. 10:35 Así que no pierdan su confianza, que conlleva una gran recompensa. 10:36 Porque necesitan la perseverancia para que, después de hacer la voluntad de Elohé Yahweh, obtengan lo prometido; 10:37 porque: Aún dentro de muy poco el que ha de venir, Yahshua, vendrá y no tardará. 10:38 Pero "el justo vivirá por fe; y si se vuelve atrás, no me complaceré en él, dice Yahweh."(Havaquq 2:3-4) 10:39 Pero nosotros no somos de los que se vuelven atrás para perdición, sino de los que tienen fe para preservar la vida.

 

Así es que nuevamente cuando escuchen decir que deben congregarse, ya que es pecado no hacerlo, recuerden el contexto de esta exhortación de Pablo. El apóstol no está acusando a nadie de pecado, el apóstol advierte, corrige, recuerda, aconseja lo que la Kehilah debe hacer y que siempre había hecho y era congregarse, pero este hecho del pasado asustaba a unos cuantos.

 

¿Como debiera exhortarse este mandato correctamente? Debiéramos decir: Antes lo hermanos de la fe en tiempo del apóstol Pablo no se congregaban por temor a ser perseguidos o incluso muertos, hoy no tenemos este acoso como antes, por lo tanto, no hay impedimento para congregarnos, tengan ánimo, disposición y seamos obedientes para estar juntos y adorar a nuestro Elohé a través de su Toráh y en alabanzas.

 

Querido hermanos como siempre es un placer compartir la Toráh con ustedes esperando que para ustedes igualmente sea un gozo aprender y conocer más a nuestro Abba y a nuestro Adón Yahshua a través de ella. Shalom alejem.

 

Con amor en Yahshua, Jimmy Zubarzo