La Toráh responde 3
Jimmy Zubarzo – Estudios 94
20/11/2021 – 23:05 hrs.
Shalom amados hermanos en Yahshua
HaMashiaj, nos encontramos nuevamente con la bendición de Yahweh de compartir
su Toráh y comprender así dudas confusiones o derechamente ignorancia mediante
preguntas y respuestas. Deseo de corazón que todos puedan aprender más y más de
la Toráh y así vivir de modo eficaz la voluntad de nuestro Abba Yahweh.
1- ¿Sabías que
Yahshua condena la ira?
No habrá juicio si alguien le dice a su
hermano estúpido o lo llame maldito o que se enoje y le diga necio o le llame fatuo/presumido/petulante.
Porque si alguien en efecto manifiesta estos defectos o debilidades,
simplemente se le estaría diciendo una verdad. Por años me asustaron diciendo
no le digas tonto a tu hermano, si lo haces serás culpable de juicio, entonces
al ver una necedad prefería obviar o ignorar, aunque en mi corazón estaba con
sentimiento encontrados y aun con prejuicios y sed de justicia... Yahshua en este
pasaje de las escrituras está usando una hipérbole a uno de los mandamientos, eleva
el mandamiento de no mataras a un nivel mucho más exigente, es decir, no es
necesario asesinar a alguien para pecar, sino que basta con airarse y pecar en
el corazón. Los ejemplos dichos por Yahshua tienen que ver con enojos e iras no
resueltas, si eso no está resuelto en el corazón, quiete decir que la ira ha
provocado pecado y si no ha sido perdonado el juicio esta sobre esa persona. Lo
que Yahshua dice es que el pecado de la ira es tan grave como el pecado de
matar y para ser sanado se debe perdonar o pedir perdón y ser perdonado. Esta
virtud está en el Padre por medio de Él y también debe estar en medio de su
pueblo donde debe primar el amor en todo momento.
MatiiYah 5:22-23. Pero yo les digo
que todo el que se encolerice con su ají será culpable en el juicio. Cualquiera
que le llame estúpido a su ají será culpable ante el Sanhedrín; y cualquiera
que lo llame maldito se expondrá al fuego del Guehinom. 23. De modo que si
llevas tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu ají tiene algo contra
ti. 24. Deja tu ofrenda allí delante del altar, y ve a reconciliarte primero
con tu ají, y después vuelve y presenta tu ofrenda.
2- ¿Sabes que es
ser la sal de la tierra?
Siempre se nos dijo que éramos la sal de
la tierra, que nosotros le debamos sabor al mundo y que debíamos ir y salar
este mundo desabrido por el pecado con la predicación del evangelio y por mucho
años anduvimos como saleros en el mundo hablando a diestra y siniestra. Lo que
realmente dijo Yahshua es que como pueblo de Yahweh debemos tener la misma
función que la Sal y es conservarnos puros y en santidad, primeramente.
Antiguamente la sal era valiosísima servía para conservar los alimentos al
punto de llamarla el oro blanco. Yahweh en el tiempo del tabernáculo ordeno
usar sal para ofrecer sus ofrendas llamándola la sal del pacto (Lev 2:13/ no
está vigente) de la sal proviene el término salario, pues a la gente se le
pagaba con sal y etc. Definamos las características de la sal y entenderemos
como debemos vivir la voluntad del Padre siendo sus hijos.
La Sal preserva: Esto significa
que la sal protege, resguarda algo, intentando conservar su estado, de un daño o
peligro del ambiente.
1-En nosotros es
conservarnos y guardarnos puros y santos, limpios del olam.
2-Es retener la
palabra de Yahweh y obedecerla
3-Es defender y
cuidar la correcta Emunah, ese es nuestro sabor y también compartirla, dar
sabor a otros, para que sean guiados a la salvación en Yahshua HaMashiaj con la
dirección del Ruaj.
4-La desobediencia,
la tibieza, la carnalidad vuelve insípida la sal.
MatiiYah 5:13. Ustedes son la
sal de la Eretz/tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿Con qué se salará? No
sirve ya para nada, sino para tirarla fuera y que la pisotee la gente.
3- ¿Sabías que
Pedro no negó a Yahshua para traicionarlo?
Hemos sido injusto por años con el
Shelujim Kefá, pues decimos que fue cobarde, que rechazo al Mashiaj, que lo
traiciono, que su negación fue una muestra de su debilidad y quizás estamos
ante un escenario totalmente diferente y solo estamos frente a un hombre que
humanamente hizo lo posible por estar cerca de su amado Adon y cumplir su
promesa de amarlo y no dejarlo jamás. Leamos que dice la toráh acerca de Kefá y
su negación.
MatiiYah 25: 69-75. Ahora estando
Kefá sentado fuera del palacio, se le acercó una muchacha y le dijo: tú también
estabas con Yahshua, el Galileo. 70. Pero Kefá lo negó delante de todos,
diciendo: No sé lo que dices. 71. Y saliendo él a la puerta, lo vio otra
muchacha y le dijo a los que estaban allí: también este estaba con Yahshua de Nazaret.
72. Y Kefá lo negó otra vez, pero ahora con shevuah (juramento): Lo (no)
conozco a este hombre 73. Un poco después, acercándose los que por allí estaban
dijeron a Kefá: Verdaderamente también tú eres del grupo del Nabí, porque aún
tu manera de hablar te descubre. 74. Entonces Kefá comenzó a maldecir y a
jurar: No conozco a este hombre Y enseguida salió el kohen con el sonido del
Shofar (el tarnegol) (conocido en la jerga del pueblo con el apodo de gallo).
75. Y Kefá se acordó de las palabras que Yahshua le había dicho: Antes que
cante el tarnegol (salga el kohen para abrir las puertas del Templo), me
negarás tres veces y saliendo fuera lloró amargamente.
Hasta aquí todo indica que Kefá negó a
Yahshua y al parecer traiciono su fe, pero analizásemos las demás
intervenciones que tuvo Kefá con su amado Yahshua.
1-Camino en las
aguas manifestando una fe asombrosa y una determinación como ninguno de los
demás discípulos.
2-Kefá siempre le
dijo al Mashiáj que estaría con él y que lo seguiría hasta la muerte.
3-En Getsemaní no
tuvo ningún temor en enfrentar con espada a los fariseos y cortarle la oreja a
uno de ellos y solo se detuvo porque Yahshua le ordenó guardar la espada.
4-Incluso fue
capaz de reconvenir a Yahshua de ir al madero y Yahshua lo reprendió.
Alguien con esta personalidad, con ese
carácter, con esta impulsividad y valentía de atreverse a hacer cosas y decir
cosas que otros jamás dirían ¿Creen que negaría a Yahshua en el sentido de
traición? ¡Absolutamente No¡ Pongan atención a la comprensión contextual de lo
que leemos en el texto mencionado.
1-Una vez que
Yahshua fue arrestado y llevando ante el concilio, Kefá lo siguió para estar
cerca de él y ver que harían con el Adon Yahshua.
2-Kefá estaba
sentado fuera del concilio en el patio, si hubiera tenido miedo, no se hubiera
mezclado con la gente para no ser reconocido.
2- Fue descubierto
en tres ocasiones y en las tres ocasiones lo negó y a la tercera vez mantuvo su
negación con juramento y maldiciones para que lo dejaran en paz. Pongan
atención, esta negación no es traición, es desviar la atención sobre él, de
haberlo descubierto lo más probable es que lo hubiesen arrestado y llevado de
allí a la prisión. Esto habría sido terrible para Kefá, pues no hubiese estado
con su Adon hasta el final, aunque sea a la distancia y cumplir lo que le dijo;
que lo amaba, que no lo abandonaría y que no lo negaría. Su negación fue para
estar allí, para seguir a Yahshua porque lo amaba.
3-Lloro amargamente
saliendo a las puertas del concilio. Kefá no lloro por haber traicionado a Yahshua,
lloro porque las palabras de Yahshua siempre se cumplieron y esta vez no sería
la excepción. Escucho cantar el gallo 3 veces (el sonido del shofar/tarnegol)
recordó que Yahshua se lo había profetizado y de sus labios había brotado la
negación que dijo nunca jamás haría, se vio confrontado con aquello que no
estaba en su corazón. Me atrevo a pensar que en la mente de Kefá estaba la
imagen viva de las demás palabras que Yahshua dijo que también se cumplirían y
era que el hijo del hombre debía padecer mucho por los ancianos, por los
lideres, por los principales, por los escribas y que sería muerto. Su llanto
desgarrador fue que se cumpliría la profecía de la muerte de su amado Adon
Yahshua y que además lo negó emotivamente, pero jamás deseando hacerlo.
Estamos ante uno de los textos más
estudiado, más exhortado y quizás el menos apreciado desde la perspectiva de la
verdad del Shelujim/apóstol más pintoresco y notorio en la Brit Hadasha/nueva
alianza.
4- ¿Sabías que ser
templo del ruaj es ser puro sexualmente?
Qorintiyim Álef (1 Corintios) 6:19 ¿O no saben que
su cuerpo es templo del Ruaj de Kadushá que mora en ustedes y que recibieron de
Elohé, y que ustedes no son suyos? 6:20
Pues los han comprado por un precio; por eso, glorifiquen a Elohé en su cuerpo…
Esto ya lo hemos estudiado anteriormente,
pero siempre es bueno reiterar y con más detalles. Veamos a que se refería el
apóstol Pablo:
-El templo al que
se refiere es el cuerpo en su formación integral (La Sukkah).
-El apóstol alude
directamente a las depravaciones sexuales, que dominaban a los corintios
-Es el pecado que
más afecta al cuerpo y que tenía esclavos a los corintios.
-Este ataque es
integral afecta y deteriora (mente, cuerpo y espíritu).
-La exhortación
dice que debemos ser santos y puros ante Yahweh cuidando el cuerpo/templo.
Leamos que dice la Toráh en su contexto y
nos daremos cuenta que es una exhortación a la pureza sexual y a la justificación
en Yahshua.
Del verso 8 al 11 Menciona una
serie de pecados que sufrieron muchos y que eso eran antes, pero ya no, pues
han sido justificados por Yahshua por medio de su Ruaj.
Del verso 12 al
13
Dice que no todas las cosas convienen, aunque podrían hacerlas, pero que no se
dejen dominar por nada ya que Yahweh puede destruir el pecado y al hombre.
Del verso 14 al
15
Dice que el cuerpo no es para fornicación sino para Yahweh, pues, así como
Yahweh levanto al Mashiaj, también lo hará con nosotros, por eso no podemos
unirnos a prostitutas/depravaciones.
Del verso 16 al
18
Dice que quien se une/sexualmente a una prostituta uno es con ella y quien se
une a Yahshua uno es con El. Dice que huyan de la fornicación, pues este pecado
le hace daño al hombre más que cualquier otro pecado.
Yahweh siempre acuso de pecado de
adulterio, de prostitución y de fornicación a su pueblo aludiendo a que se
mezclaban con religiones paganas, en Corintios era literal, sufría de
inmoralidad extrema.
5- ¿Sabías que el
texto Apacienta mis ovejas no se refiere
a cuidar la
iglesia?
Otro texto Yohanan 21:14-19 que
carece de una comprensión correcta y es cuando Yahshua le pide a Kefá que
pastoree a sus corderos. Primero por una traducción errada de las escrituras y
luego por una interpretación romanizada más que hebrea. Estas son las interpretaciones
que muchos creyentes le dan a este texto, leamos:
Yohanan 21:14-19 Esta era ya la
tercera vez que Yahshua se manifestaba a sus talmidím después de haber
resucitado de entre los muertos. 21:15 Después de comer, Yahshua le dijo a
Shimón Kefá: Shimón ben de, ¿me amas tú más que éstos? Él le dijo: Sí, Rabí; tú
sabes que te quiero. Yahshua le dijo: Apacienta mis corderos. 21:16 Le volvió a
decir por segunda vez: Shimón ben de, ¿me amas? Le contestó: Sí, Rabí; tú sabes
que te quiero. Yahshua le dijo: Pastorea mis ovejas. 21:17 Y le dijo por
tercera vez: Shimón ben de, ¿me quieres? Kefá se entristeció de que le
preguntara por tercera vez si lo quería; y le dijo: Rabí, tú conoces todas las
cosas. Tú sabes que te quiero. Yahshua le dijo: Apacienta mis ovejas. 21:18 En
verdad, en verdad te digo que cuando eras más joven, tú te vestías e ibas a
donde querías; pero cuando seas viejo, extenderás las manos, y te vestirá otro
y te levantará a donde no quieras. 21:19 Dijo esto indicando con qué muerte
Kefá había de glorificar a Elohé. Después de haber dicho esto le dijo: Sígueme…
-Dicen que Yahshua
le pide a Kefá que cuide de las almas de los hombres.
-Dicen que Yahshua
le dice que será un líder de la iglesia y que debe cuidar el rebaño (miembros o
convertidos)
-Dicen que es la
manifestación del amor de Yahweh por la humanidad/ovejas.
-Dicen que Yahshua
perdona la negación de Pedro y le pide ser fiel en el servicio que viene sobre él
y es cuidar a su iglesia.
Analicemos el texto: Yahshua ha
resucitado y se aparece a sus discípulos, en una de sus apariciones después de
haber comido con ellos, llama a Kefá y le hace una pegunta y una petición a la
vez. Tres veces le pregunta si lo ama y las tres veces Kefá le responde que lo
ama, pero en la tercera vez se entristece de que le vuelva a preguntar, pero
nuevamente le dice que lo ama y además que Él lo sabe todo. En cada respuesta
Yahshua le pidió que pastoreara a sus corderos. La primera vez que le pregunta
le dice si lo amas más que a sus discípulos y Kefá le dice que si y luego
siguen las otras dos veces. Esto es revelador, pues Yahshua lo que está
haciendo es afirmar y confirmar el amor de Kefá en sí mismo, que pueda darse
cuenta de lo que está respondiendo, pues Yahshua delegara en él, la
responsabilidad de sus corderos o mejor dicho de sus discípulos. Yahshua subirá
a los cielos y delega sobre Kefá el cuidado de los demás discípulos de modo que
sigan siendo instruidos, animados y soportados por el como Principal de ellos.
Esta características de liderazgo en Kefá siempre notoria, siempre fue
explicita y Yahshua sabía que solo él podía cumplir con tal misión.
No tiene nada que ver con un cuidado de
la almas de la humanidad, de las ovejas de las religiones, de liderar la iglesia
mas poderosa del mundo, no es un papado, ni nada de eso. Las razones son
simples y ya estudiadas, Yahshua no fundo ninguna religión, no fundo ninguna
iglesia, no preparo ningún credo sistemático mundial. Yahshua vino por su
pueblo y por ellos murió y al ascender al Shamaim su obra de rescate debe
seguir esta vez en lo hombros de sus talmidim con Kefá a la cabeza y resguardo
de los doce. (Entonces Yahshua le esta pidiendo a Kefá que cuide a sus hermanos
discípulos y continúen su misión. Lean MatiiYah 28:18-20 allí son encomendado
por Yahshua).
6- ¿Sabían que la
mujer en edén no está condenada a desear al hombre como castigo?
Muchos hombres y no pocos con una muy
mala exegesis pretenden enseñar a sus mujeres, pero terminan manipulando un
texto que es mas de lo que dice. En Genesis 3:16 Yahweh castiga a la mujer
diciendo que parirá a sus hijos con dolor y que hará más severo sus dolores…
Leamos el texto:
-Bereshit/Genesis
3:16
Y a la mujer le dijo: Haré más severos tus dolores de parto; con dolor darás a
luz tus benei. Tendrás apego a tu esposo, y él tendrá autoridad sobre ti.
Esto indica que, si no hubiesen pecado,
las preñeces de Jawa habrían sido leves y con un dolor totalmente soportable,
pues su matriz se abriría para dar a luz. Luego el texto dice que tendrá
siempre apego a su esposo (apego= Aprecio o inclinación especial por
alguien) este apego también se interpreta como lealtad y fidelidad. Pero existe
una discrepancia y es que ambos se amaban, ambos convivían, ambos conocían sus
roles, ambos sabían que estaban unidos por amor mutuo y por el amor del Padre
¿Entonces porque le habla de este apego si era obvio que solo se tenían el uno
al otro? La respuesta está en la severidad de sus preñeces, ¿Si pariría con
dolor, seguiría teniendo más hijos después del primero? ¿Si sabía de este gran dolor
en el parto y que sería aumentado, tendría el ánimo de quedar embarazada? La
respuesta es sí, pues Yahweh al castigarla también la bendice con el don y la
gracia de la Jayim en su vientre, por lo tanto, este apego significa que la
mujer siempre regresaría a su esposo en completa aceptación del dolor de sus
preñeces y seguir reproduciendo la raza humana, pues esa bendición les fue dada
cuando fueron creados y aun estaban en la voluntad perfecta de Yahweh.
Algunos estudiosos hablan de que en vez de la
palabra apego o deseo según versiones más contemporáneas, la palabra en hebreo
allí es Teshuva y esta palabra significa regresar, volver, lo que le da la
texto mayor fuerza de interpretación. Podríamos decir que el texto dice: aumentare
el dolor de tus preñeces y aun así volverás a tu esposo para que sigan
multiplicándose en la tierra y acerca de que el hombre tendrá autoridad sobre
ella o que el tendrá dominio sobre ella, no se refiere a maltrato, abuso,
tiranía, machismo o violencia, se refiere a que Yahweh delega sobre el hombre
el liderazgo y la representación del hogar y de la familia ante El.
7- ¿Sabías que
esto de que no seremos probados más allá de lo que podemos
soportar es mentira?
Esto texto Qorintiyim Alef 10:12-14
ha sido muy mal usado y muy mal aplicado, atribuyéndosele una promesa de
fuerza, coraje y fe ante situaciones difíciles como problemas en el trabajo,
tramites judiciales, problemas con el vecino, deudas, dificultades en el
matrimonio, pesimismo y desaliento por enfermedades y un gran etcétera y todas
estas situaciones supuestamente están adheridas a la promesa, de que no seremos
probados más allá de lo que podemos soportar. El error es evidente y lo es por
una falta de contexto.
El texto en cuestión no habla de pruebas
domesticas o cotidianas, sino de pruebas y o tentaciones que son mortales, toda
prueba o tentación confronta tu fe y obediencia es el más fiero ataque que puede
vivir un hijo de Yahweh, pues el fin de una tentación o prueba es destruir la
obra de Yahweh, desde un autosabotaje o ataque directo de Ha-Satan y la
tentación a la que se refiere a es a seguir a otros dioses y caer en idolatrías.
El Capitulo 10 del verso 1 al 22 habla acerca de la idolatría y los pecados que
pueden tentar o probar al creyente. Shaul menciona los siguientes pecados:
Codiciar lo malo, idolatrar y divertirse en el paganismo, fornicación sexual
con paganas y murmuraciones. Y pone como ejemplo que por fornicar con paganas
murieron en un solo día 23.000 personas. Leamos la Toráh de Yahweh.
-Qorintiyim Alef
10:12-14
Así que, el que piensa estar firme, mire que no caiga. 10:13 No les ha venido
ninguna prueba que no sea humana; pero Elohé es fiel y no dejará que reciban
pruebas mayores de las que pueden soportar, sino que junto con la prueba dará
la salida, para que la puedan resistir. 10:14 Por tanto, amados míos, huyan de
la idolatría
La promesa de Yahweh es que ninguno ha
sufrido nada que otros no hayan sufrido, pero que deben confiar en él y ser
obedientes, pues El no permitirá que suframos más de lo que podemos resistir,
finalmente somos carne. Así es que, así como viene la prueba/tentación, vendrá
también su ayuda para que podamos vencer mediante Yahshua y podamos permanecer
firmes creyendo, confiando y obedeciendo a Yahweh el único Elohé verdadero. Es
obvio que si tenemos dificultades de tipo domestica o la que sea contaremos con
su favor y ayuda, pero el texto se refiere a la prueba de fe y no caer en
idolatrías… Shalom alejem.
Con amor en
Yahshua, Jimmy Zubarzo
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